Il a beaucoup été dit combien les catastrophes mettent à jour les inégalités et les maux de nos sociétés. Cependant, envisager le soudain déferlement du mal comme le reflet de profonds dysfonctionnements a des racines anciennes. Et c’est la signification même du mot apocalypse : une révélation. L’une des plus fameuses illustrations de ce dévoilement du monde corrompu est le livre de l’Apocalypse de Jean où l’un des quatre cavaliers de la fin des temps figure la peste et la mort. Mais l’épidémie meurtrière accompagnée de guerre annonce une ère où triompheront vérité et justice.
Ce motif ambigu de destruction et de création apparaît dans les textes fondateurs religieux et dans les œuvres littéraires qui interrogent leur impact. De la Bible à Œdipe Roi, des Évangiles au Talmud, de l’Islam au Bouddhisme tibétain, mais aussi dans le Décameron ou Faust, chez Ben Johnson, Pouchkine, Zweig, Camus, Saramago, Butler, on lit les ravages des fléaux, le désarroi des hommes devant un Dieu qui s’absente, la quête de réponse face à des maux qui nous dépassent, la tentation de la haine et les persécutions, mais aussi l’urgence de l’espoir.
Si la solution humaine pour donner sens à ces ruptures dans nos vies est d’en faire le récit, relire les textes sacrés qui racontent la catastrophe nous y aide précisément. Ils lient les existences singulières au collectif, les individus aux mythes, le passé au futur, et peut-être même à ce que certains appellent l’éternité. Émerge alors une vision des écrits religieux non pas comme des normes ou des prescriptions mais comme des miroirs tendus, presque comme des romans. A leur suite, des livres qui sont devenus des pierres angulaires de notre littérature racontent comment la proximité entre ce qui tue et ce qui sauve nous constitue, nourrissant instinct de survie et besoin d’espérance.
Le double regard qu’elle pose sur la religion et sur l’histoire littéraire donne naissance à cet essai lumineux sur une notion à la fois atemporelle et terriblement actuelle. De la Bible à Octavia Butler, Clémence Boulouque transmet ici des réponses salutaires à des enjeux existentiels.
Ce motif ambigu de destruction et de création apparaît dans les textes fondateurs religieux et dans les œuvres littéraires qui interrogent leur impact. De la Bible à Œdipe Roi, des Évangiles au Talmud, de l’Islam au Bouddhisme tibétain, mais aussi dans le Décameron ou Faust, chez Ben Johnson, Pouchkine, Zweig, Camus, Saramago, Butler, on lit les ravages des fléaux, le désarroi des hommes devant un Dieu qui s’absente, la quête de réponse face à des maux qui nous dépassent, la tentation de la haine et les persécutions, mais aussi l’urgence de l’espoir.
Si la solution humaine pour donner sens à ces ruptures dans nos vies est d’en faire le récit, relire les textes sacrés qui racontent la catastrophe nous y aide précisément. Ils lient les existences singulières au collectif, les individus aux mythes, le passé au futur, et peut-être même à ce que certains appellent l’éternité. Émerge alors une vision des écrits religieux non pas comme des normes ou des prescriptions mais comme des miroirs tendus, presque comme des romans. A leur suite, des livres qui sont devenus des pierres angulaires de notre littérature racontent comment la proximité entre ce qui tue et ce qui sauve nous constitue, nourrissant instinct de survie et besoin d’espérance.
Le double regard qu’elle pose sur la religion et sur l’histoire littéraire donne naissance à cet essai lumineux sur une notion à la fois atemporelle et terriblement actuelle. De la Bible à Octavia Butler, Clémence Boulouque transmet ici des réponses salutaires à des enjeux existentiels.